A compreensão do cérebro humano e suas múltiplas manifestações tem sido um dos maiores desafios intelectuais ao longo da história. A busca por desvendar os mistérios da consciência, percepção e identidade impulsionou tanto o pensamento filosófico quanto a pesquisa científica. Recentemente, o paradigma da neurodiversidade ganhou proeminência, propondo que as variações no funcionamento cerebral são parte da diversidade natural da espécie humana, e não patologias a serem corrigidas. Nesse contexto, os termos “neurotípico” e “neurodivergente” surgem para descrever e diferenciar padrões de funcionamento cerebral.
A criação e disseminação dessas nomenclaturas não são meramente um exercício técnico; elas carregam uma profunda carga conceitual, enraizada em séculos de debates filosóficos sobre mente, corpo, normalidade e diferença. A filosofia, predecessora da neurociência como disciplina autônoma, já se debruçava sobre questões centrais para a neurodiversidade, como a natureza da consciência, a origem do conhecimento e a relação entre mente e mundo exterior. Pensadores como René Descartes, com sua dicotomia mente-corpo , John Locke, com suas ideias sobre a tabula rasa e a formação da identidade pela experiência , e Immanuel Kant, com sua epistemologia transcendental sobre a construção ativa do conhecimento pela mente , lançaram as bases para a compreensão das complexas interações que moldam a experiência neurocognitiva. Essas construções filosóficas influenciam implicitamente a maneira como a ciência contemporânea aborda a neurodiversidade.
No século XX, Maurice Merleau-Ponty, com sua fenomenologia, desafiou o dualismo cartesiano ao postular a indissociabilidade entre corpo e mente. Para Merleau-Ponty, a experiência do mundo é sempre mediada pelo corpo , o que é crucial para a neurodiversidade, pois reconhece que as diferenças no funcionamento cerebral se manifestam na forma como o indivíduo interage com o ambiente. A neurodiversidade, sob essa ótica, não é apenas uma questão de processamento interno, mas de uma forma distinta de estar no mundo.
Cientistas brasileiros, como os da Rede Brasileira de Neurobiodiversidade (RBNB), têm contribuído para a compreensão das bases neurobiológicas e implicações sociais da neurodiversidade, fornecendo dados sobre a heterogeneidade das redes neurais. Similarmente, a abordagem da neuroanatomia comparada de Suzana Herculano-Houzel tem focado na contagem de neurônios e na relação entre a área e espessura do córtex cerebral, sublinhando a plasticidade e adaptabilidade cerebral. Internacionalmente, Simon Baron-Cohen tem explorado as bases genéticas e neurais de condições neurodivergentes, revelando sua complexidade e multifatorialidade. Temple Grandin, com sua perspectiva como indivíduo autista e suas reflexões sobre o “pensar em imagens”, tem sido fundamental para desmistificar conceitos de “normalidade” cerebral, enfatizando a continuidade e o espectro das funções cognitivas.
O conceito de neurodiversidade, formalizado por Judy Singer e ampliado por Nick Walker , desafia a visão patologizante das diferenças neurológicas, alinhando-se à crítica filosófica à normatização. Essa perspectiva propõe a aceitação e valorização das diversas formas de funcionamento cerebral, em vez de buscar a cura. A influência da filosofia da mente, da ética e da epistemologia é evidente na moldagem do discurso sobre neurodiversidade, com questões sobre o que constitui um indivíduo, a natureza da experiência subjetiva e as responsabilidades da sociedade para com seus membros com variações neurológicas.
A categorização de “neurotípico” e “neurodivergente” é, portanto, não apenas uma convenção científica, mas um reflexo de pressupostos filosóficos sobre a natureza humana e a organização social. A ausência de um diálogo robusto entre neurociência e filosofia pode levar a interpretações reducionistas e a uma patologização indevida das diferenças.
Em conclusão, as classificações de “neurotípico” e “neurodivergente” são construções profundamente enraizadas em um vasto legado filosófico. A filosofia oferece ferramentas valiosas para desvendar os pressupostos normativos subjacentes a essas definições e para analisar suas implicações éticas e sociais. Integrar o pensamento filosófico às descobertas neurocientíficas permite uma compreensão mais rica e humanizada da neurodiversidade, promovendo a valorização da pluralidade das experiências humanas e incentivando discussões mais inclusivas e socialmente responsáveis.
Referência:
Rodrigues, F. de A. A., & Nunes, F. da S. (2025). A Contribuição da Filosofia nas Nomenclaturas Neurotípicos e Neurodivergentes à Luz do Pensamento de Grandes Filósofos. I+D Internacional – Revista Científica y Académica, 4(1), 120–129. https://doi.org/10.63636/3078-1639.v4.nl.32